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社会主义核心价值观之传统文化根脉及民族特色
2020年07月30日 10:44 来源:《河南师范大学学报(哲学社会科学版)》2019年5期 作者:王桂兰 刘建国 字号

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  “倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育社会主义核心价值观”[1],是中共十八大报告第一次明确提出来的。近年来,党和国家始终把培育和践行社会主义核心价值观作为思想文化领域的重点工作,高度重视。这是基于社会主义核心价值观既是当代中国社会主流价值的高度概括和集中体现,也是中国改革开放40年来在经济始终快速发展的基础上,社会主义思想文化发展所取得的最新、最有代表性的成果,同时也是对社会主义概念内涵的重要拓展。即,在继过去认为社会主义是一种“思想体系”、一种社会“实践运动”和一种“社会制度”的基础上,增添了还是一种“价值观念”的重要内涵。这一内涵的拓展,使社会主义作为一种人类的信仰的价值更为明确和坚实。在这一前提下,社会主义核心价值观就无可置疑地成为凝聚全党和全国人民的意志心力,共赴民族复兴大业,实现中国梦的重要精神旗帜,也当之无愧地成为中国人民在继承弘扬中国优秀传统文化基础上,科学借鉴人类优秀文明成果而为人类思想文明宝库中所增添的创造性思想贡献。但是,由于来自国际与国内、历史与现实等一系列复杂的原因,社会主义核心价值观自提出以来遭遇了来自不同方面的误解、质疑、甚至诋毁。一些西方敌对势力自作多情地认为这24字的表达是抄袭和认同了西方所谓的“普世价值”观念,是他们西化战略所取得的重大成功。国内也有一些学者和青年,对其概念之内涵存在这样和那样的误解,或认为是表面化或简单地套用了西方相应的词义,或认为这些词汇缺乏中国特色,等等。凡此种种,都对社会主义核心价值观的培育和践行产生了一系列不利的影响。

  2017年1月,中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》明确指出:“高举中国特色社会主义伟大旗帜……坚持以社会主义核心价值观为引领,坚持创造性转化、创新性发展,坚守中华文化立场、传承中华文化基因,不忘本来、吸收外来、面向未来,汲取中国智慧、弘扬中国精神、传播中国价值,不断增强中华优秀传统文化的生命力和影响力,创造中华文化新辉煌。”[2] 本文以该《意见》精神为背景,旨在从社会主义核心价值观的中华传统文化根脉传承及其当代中国特色的丰富内涵的视角作以阐释,在以正视听的同时,也为中华优秀传统文化的时代弘扬尽一丝绵薄之力。

  2014年2月,习近平同志在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话中指出,“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观,都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉”;“大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”[3]。

  众所周知,中华古代的传统文化是儒、释、道文化的综合体。曾历经数千年的发展和沿革,不仅是一座内涵丰富,博大精深的人文精神遗产宝库,也是公认的人类发展史上历史最悠久、积淀最深厚的思想文明成果之一。笔者认为,中华传统文化不仅是涵养社会主义核心价值观的重要思想文化资源,更是其产生和形成的重要文化基因,是其重要的民族文化源流根脉。厘清中华传统文化与社会主义核心价值观之间的内在联系,不仅对促进其涵养和培育意义重大,而且对于凸显当代中国文化的民族特色,增进国内外认同,尤其是对唤醒广大民众对社会主义核心价值观的文化亲近感具有更为现实的意义。

  一、中华传统的家国情怀与“和合”理念是社会主义核心价值观关于国家价值目标的思想文化根脉与民族特色

  中华传统文化中富有鲜明的家国情怀,崇尚国家统一的文化理念和“天下兴亡,匹夫有责”的担当意识,以及“天下为公”的政治信仰、“民惟邦本”的为民情怀、“和而不同”的处世智慧,为当今社会主义核心价值观关于国家价值目标的产生和形成提供了丰富的民族文化营养基。

  (一)“富强”的世代期盼。一般来说,追求富强是所有国家的共同价值目标。中华文明之所以成为世界四大文明古国中历经数千年风雨但却是唯一不曾中断的文明,与其追求统一富强的民族文化传统密切相关。《管子·形势解》指出:“主之所以为功者,富强也。故国富兵强,则诸侯服其政,邻敌畏其威。”[4] 在数千年的历史演变过程中,中华民族也曾经多次经历版图被分裂、汉文化传统被中断的危机,但汉文化深厚的底蕴又总是能够以其内在的文明感召力使之化险为夷,重新成为文化主流。我们的先贤们早就描述过关于“小康社会”的美景,也殷切地期待着“世界的大同”。因此可以说,国家的富裕强盛不仅是中华民族的世代期待,更是中华民族历朝历代仁人志士矢志不渝努力的目标。

  当今中国人民所追求的富裕强盛是指综合国力的强大和中国在国际格局中的相应地位,既同民族传统文化一脉相承,同时又具有鲜明的时代特色和民族内涵。当代中国追求富强的时代特色是,中国实现强盛的途径是依靠全国各族人民的共同努力,而不是像某些西方国家一样依靠对外掠夺;是靠国人的智慧和科技创新实现超越性发展,而不是永远跟在别人后面亦步亦趋。当代中国追求富强的民族特色是:富的内涵是共同富裕,是大多数人拥有获得感,过上好日子,而不是少数人的富裕,更不是财富始终掌握在少数人手中,坚决不搞两极分化。近年来中国政府倾力推行的脱贫攻坚计划,充分说明了这一点。党和政府决不允许把部分民众留在小康的大门之外。关于“强”的内涵,则是更为能够体现中国特色的。世界历史实践证明,许多国家都是一“强”便“霸”。故“凡强必霸”,几乎成为所有强国难以逃脱的定律。而中国追求的国家富强的特殊含义和文化传统的承诺则是永不称霸。即无论中国如何强大,都不会在世界上称王称霸,不会随意干涉他国内政,绝对不干预其他民族对国际事务的意愿倾向和发展命运的自主选择。

  (二)“民主”的治国箴言。尽管在古代的大多数时期中国是处在专制社会,但中国古代政治思想中的某些理念,具有一定的民主借鉴价值。比如“民为邦本,本固邦宁”,“重民轻君”,“得民心者得天下”;孔子提出的“因民之所利而利之”思想,孟子提出的“民为贵,社稷次之,君为轻”,以及“水能载舟,亦能覆舟”等等。中国古代君王为了维护其政治统治,在其政治实践过程中所采取的某些政治形式,也具有一定的民主色彩和相应的要素,诸如兼听博纳、监察制度、科举制度等。

  作为当代中国国家建设目标的民主,其特色首先是人民当家作主,即广大人民群众是国家的主人翁,依法享有管理国家和社会事务的权利。国家的一切权力属于人民,国家必须充分尊重民众意愿,充分保障民众利益,充分关注民众疾苦等。在运行方式上包括以确立执政党宗旨方式倡导民主,以制度设计的方式保障民主,以开展政治活动的方式强化民主,以媒体舆论的方式监督民主等。尽管中国的特殊国情是从半殖民地半封建社会快速迈进了社会主义,封建专制的思想残余影响仍然存在,但数十年来,中国共产党一直把建设最广泛的社会主义民主作为政治体制改革的目标。中国的政治民主包括从各级人民代表大会制度,到各级政治协商制度,从民族区域自治制度,到基层直接选举制度,从社会民主,到党内民主等等。广大民众的民主意识和社会管理参与能力正在日益提高,尤其是随着信息技术的不断发展和自媒体的广泛普及,民众的社会参与前景日益广阔,民众的维权意识和维权能力正在不断提升。

  (三)“文明”的积淀追求。文明是用来形容和评价一个国家、民族、区域的物质发展、环境生态、文化素养、精神面貌、行为举止等方面符合进化趋势和善美有序的状态、取向、程度、规范和标准。汉语最早的“文明”一词,出自《周易·乾卦》,“见龙在田,天下文明”[5],有“光明”之意。在其他典籍中,文明更多是用来形容人的教养和开化程度。(微信公众号:思政学者)中国作为一个具有数千年文明历史的大国,是一个重德厚礼的礼仪之邦。历代封建君王,都强调“以德治国”,故具有历史悠久的“懂礼、习礼、守礼、重礼”的文明传统。也曾创造过发达的农业文明和封建文明,在公元16世纪前曾作为世界头号强国领跑世界1500年之久。中国古代的四大发明等科技成果,对世界文明作出过重要的贡献。这些传统元素既是当今文明发展的深厚基础和悠久渊源,也在某种意义上决定了其内涵的特色。

  当今中国的文明内涵首先是以马克思主义为指导的社会主义文明。她尊重差异、包容多样,能够最大限度地达成社会共识;文明成果依靠人民创造,并为广大人民所享用;她广泛吸收传统文化精华,弘扬民族精神,符合民族心理,体现民族品格,并坚持面向现代化、面向世界、面向未来;她兼收并蓄,博采众长,以广泛的开放性和包容性学习借鉴其他文明的优长,并结合中国实际,不断地与时俱进。文明对国家意味着实力、内涵、尊严、形象、地位、影响;对社会意味着正义、友善、有序、进步、和谐、美好;对公民个人意味着修养、阳光、自信、快乐、从容、优雅。当代中国人有决心、有信心、有能力为人类文明作出更大的贡献。

  (四)“和谐”的中国特色。中华传统文化是以“和合”为核心的,始终崇尚和追求和谐,认为和谐是事物存在的最佳状态;和谐有序既是自然的本质特征,也是自然存在和发展的必要条件。以和为贵的“和合”精神是我国农业文明的核心价值,孔子主张“和为贵”,孟子强调“天时不如地利,地利不如人和”,老子认为“和”是万事万物生存的基础;儒家,重在追寻人与社会的和谐;道家,重在探求人与自然的和谐;而佛家,则重在构筑人与自己内心的和谐。清代王夫之说过,“天地以和顺而为命,万物以和顺为性。继之者善,和顺故善也。成之者性,和顺斯成矣。”[6] 在人与人和人与社会关系问题上传统文化倡导“和为贵”;在国与国关系方面,倡导“和谐万邦”。

  当今中国国家建设目标的和谐内涵,既包括在国与国关系问题上,始终坚持和平共处五项原则,尊重其他国家的主权,尊重他国民众的意愿,切实履行国家的国际责任担当,又包括在国内坚持各民族一律平等,尊重和保护少数民族的文化传统和生活习惯。同时,坚持民主法治,公平正义,诚信友爱,充满活力,安定有序,人与自然和谐相处。坚持和平发展理念,依靠全体人民的勤奋劳动来赢得发展,而不是依靠战争和掠夺。尤其是近年来,习近平总书记提出“要建立人类命运共同体”的倡议,这不仅是当代具有中国特色的社会主义事业和社会主义理论发展到新时代的主要特征,更是对中国在“和谐国家”建设目标内涵方面的新发展。即,在追求人类命运共同体的理念下,所有国家必须承担相应的责任担当,必须履行相应的国际义务。共同协作、互惠互利,相互约束,相互理解,任何国家都不能超然于责任与义务之外,自然也不能凌驾于对等的权力之上。

  二、中华传统的人文追求与社会治理理念是社会主义核心价值观关于社会价值取向的民族文化基因与内涵特色

  (一)“自由”的东方特色。在中华传统文化中,对“自由”的理解从一开始就具有客观的特色。即,把个人自由与他人自由和自然的自由有机地结合起来。庄子认为,人没有绝对的自由,尊重自然、尊重规律即是实现和获得自由的重要途径和必要前提。道家是中国传统文化中追求自由的典型代表。崇尚真实,自由,对人宽容,追求“鱼相忘于江湖,人相忘于道术”的自由境界。老子认为:“人法地,地法天,天法道,道法自然”[7]。儒家对自由的追求,集中体现在孔子的“三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩”[8] 的命题中。这些论断告诉我们,自由不仅是一种生存状态,更是一种生活态度。中国作为一个农耕文明相当发达的国家,传统农民的自由和散漫不仅由来已久,而且富有特色。

  当代中国关于社会价值取向的自由,在哲学层面,是指人们对必然的认识和对客观世界的改造,在认识、遵循和驾驭规律基础上的自由;在政治层面,就是公民享有合法权益,就是充分尊重广大民众在法律框架下的意志选择自由;在实践的层面,自由在任何时空都是具体的,是同物质生产、社会进步程度密切关联的。当今人们的自由一定是在遵纪守法基础上的自由,在服从公共利益和尊重他人权益前提下的相对自由。永远不存在放任自己、为所谓为、甚至胡作非为的绝对自由。这既是人类法治文明发展的使然,更是人的全面发展的题中应有之义。

  (二)“平等”的传统渊源。中华传统文化中不乏平等的基因。《诗经》中有“大夫不均,我从事独贤”[9];《老子》中说“天地相合,以降甘露,民莫之令而自均”[10],孔子则提出“不患贫而患不均”的思想,憧憬“大道之行也,天下为公”的理想社会。墨家的“兼爱”思想,认为“官无常贵,民无终贱”,人们之间应当倡导一种无差别、无等级的爱。佛家主张“众生平等”,儒家倡导“仁爱”思想,“己所不欲,勿施于人”,孔子主张“有教无类”的教育平等思想,法家主张“王子犯法,与庶民同罪”。

  如果说“自由”是表达民众诉求的话,那么,维护公民之间的“平等”则是执政者应担当的基本责任,也是当今时代巩固其执政所应秉持的重要和基本原则之一。平等是社会主义的本质要求,也是保证人民当家作主的基本条件,更是促进社会公平、实现“以人为本”的必由之路。平等既包括政治平等、经济平等和社会平等,也包括权利平等、机会平等、身份平等、资源平等。(微信公众号:思政学者)在实践中就是所有公民在法律面前地位同等,任何人不得拥有或行使超越法律之上的特权。现代社会的分工可以千差万别,但劳动者在人格上始终是平等的,是应当受到社会和他人的尊重的。

  (三)“公正”的国情内涵。中国古代素有推崇正义的人文传统。崇正义的文化传统为公正的社会价值取向提供了重要的思想资源。“义”是中华传统文化的一个核心理念。《中庸》说,“义者,宜也”[11]。《墨子·天志》讲,“天下有义则治,无义则乱,我以此知义之为正也”[12]。东汉学者许慎在《说文解字》中讲到,“公”是平分的意思,“正”即“直”,不偏不倚。“王子犯法,与庶民同罪”既体现一种平等,更体现一种公正。汉语中的许多词汇,诸如“大公无私”“铁面无私”“一视同仁”“奉公守法”等,都是这个意思。

  “公正”是社会主义的内在要求。当代中国公平的内涵主要是指权利公正、机会公正、规则公正。必须坚持权利保障原则。包括建立城乡最低生活保障制度、公共卫生和医疗救助体系,制定促进就业的法律法规,最大限度地保障人们的生存权、健康权和发展权;坚持机会公平原则,包括起点的公平、实现过程的公平、承认和尊重人们发展潜力方面的自然差异等;坚持按贡献分配的原则,以利于调动人们的积极性和激发社会活力;坚持弱者关怀的原则,即注重倾斜弱势群体,保障弱者的基本权益,以此实现就有所业,住有所房,学有所校,病有所医,老有所养等等。

  (四)“法治”的历史积淀。中国数千年的封建社会总体上是重人治,轻法治,但也不乏倡导法治的思想理念。“法”字从水,表示法律、法度公平如水。孟子认为,“徒善不足以为政,徒法不能以自行”[13]。诸子百家之一的法家主张法治,提出了“唯法而治”、“依法治国”等主张,只不过其所言的法是来自君王的而已。著名的商鞅变法就提出废除过去“刑不上大夫”的不公正制度。荀子则更重视法治,主张以“法治”补充“礼治”之不足。近代的思想家梁启超、孙中山均提出过一系列法治思想。

  “法治”是当代中国治国理政的基本方式,也是实现人与人之间的自由平等、维护社会公平正义的重要制度保障。当代中国的法治理念就是依法治国、执法为民、公平正义、服务大局和坚持党的领导。就是将法律作为治理国家和社会的最高准则,任何人和机构都不得凌驾于法律之上,建设中国特色社会主义法治体系和法治国家。要形成完备的法律规范体系,高效的法治实施体系,严密的法治监督体系,有力的法治保障体系。实现科学立法、严格执法、公正司法、全民守法,促进国家治理体系和治理能力现代化,逐步形成有法可依、有法必依、执法必严、违法必究的良好机制。

  三、中华传统的人文精神和修身文化是社会主义核心价值观关于公民价值准则的民族精神根脉与内涵特色

  (一)“爱国”是传统人文精神的核心。爱国主义是中华民族最悠久的思想传统,也是中华民族精神的核心要素。正是基于这种传统,才得以使中华文明成为所有古文明中唯一不曾中断的文明。爱国与传统文化中的忠君爱国、精忠报国等思想一脉相承。《礼记·儒行》说,“苟利国家,不求富贵”[14];《左传》说,“临患不忘国”[15];诗人陆游《病起书怀》写道:“位卑未敢忘忧国”;顾炎武在《日志录》中说,“天下兴亡,匹夫有责”;林则徐强调:“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”。爱国是中国传统人文精神的核心内容,也是人们道德修养的首要信条。

  当代中国爱国的特殊内涵就是爱祖国的大好河山,爱自己的骨肉同胞,爱祖国灿烂的文化,爱社会主义的制度,牢固树立没有祖国的强大就没有个人家庭幸福和人生平安的观念;就是把个人人生价值的实现同祖国发展的需要有机地结合起来,找到能够充分发挥个人优势和报效祖国恰当统一的时代坐标,爱岗敬业,无私奉献;就是在国家利益与个人利益发生矛盾时理性服从国家利益需要,勇于牺牲个人或小家的利益;就是时刻准备为国家的建设和发展贡献自己的所有力量直至生命。我们要坚持开放、包容、理性的爱国主义,拥护改革开放,尊重世界多样,合法有序地表达爱国之情,自觉坚持社会主义道路,维护祖国统一,服务人民群众。

  (二)“敬业”是中华世代崇尚的职业道德。勤劳勇敢是中华民族精神的重要组成部分。也是古代国人从业的基本道德标准。他们把“勤劳”作为“兴国立世之本,兴家兴业之宝”。作为文化传统,就是“天行健,君子以自强不息”,就是“天道酬勤”,“克勤于邦,克俭于家”;作为个人品质,就是敬业。古人云,“业精于勤,荒于嬉;行成于思,毁于随”(韩愈.劝学解)。“三百六十行,行行出状元”,指的就是不管我们从事什么职业,只要勤奋努力,就一定能够出类拔萃,成为掌握绝技的优秀人才。孔子的“知之者不如好之者,好之者不如乐之者”,认为对职业的热爱,是取得更好工作效果的秘密。

  对现代人而言,敬业就是对自己所从事的职业具有强烈的责任和使命意识,对待工作具有强烈的投入和奉献精神,踏实勤奋,努力拼搏,追求卓越。一个人只有把职业当作事业去追求,才能不满足于做一天和尚撞一天钟,而是“马不扬鞭自奋蹄”地努力进取;只有富有奉献意识,才能不斤斤计较个人得失,自觉投入,精益求精;只有富于责任和使命意识,才能殚精竭虑,追求卓越;鞠躬尽瘁,死而后已。一个敬业的民族,才能托起一个强大的国家。

  (三)“诚信”是传统人格修炼的基点。诚实守信是中华民族的传统美德,也是一切德行的基础和关键,乃至做人的根本。《礼记·乐记》中就有“著诚去伪,礼之经也”的说法。儒家学说把“仁义礼智信”作为“立人”之五德。孔子强调“自古皆有死,人无信不立”。孟子也认为:“诚者,天之道也;思诚者,人之道也。(微信公众号:思政学者)至诚而不动者,未之有也;不诚,未有能动者也。”[16] 魏征曾在《贞观政要》中说,“德礼诚信,国之大纲”[17];《左传·僖公二十五年》中曾写道:“信,国之宝也,民之所庇也”[18]。程颐在《周易程氏传》中说,“欲上下之信,唯至诚而已”[19]。另外,包括古代民间广为流传的“精诚所至,金石为开”等谚语,均集中体现了传统文化对诚信的推崇和倡导。

  诚信就是诚实无欺,讲求信用。是当今社会人与人交往的出发点和基本原则,也是人们立身社会的基石、追求人格完善的核心内容,古今中外,概莫能外。国家的诚信是立国之本,是取信于人民,团结人民的人文精神和道德信念。单位、企业的诚信是建立社会良性互动关系的重要杠杆。公民的诚信是社会有章必循、有诺必践良好风气形成的重要基础条件。尤其是当今社会,人们往往把市场经济称之为契约经济,契约其实就是以诚信为基础的。

  (四)“友爱”是传统人际关系的基本规约。友善就是人与人之间的亲近和睦,是传统社会处理人际关系的重要规约。孟子曰“仁者爱人”,“与人为善,善莫大焉”,老子说:“上善若水,水利万物而不争”等,都是对“善”的推崇。包括孔子等倡导的“与人为善”、“己所不欲,勿施于人”、“出入相友,守望相助”、“扶贫济困”等价值理念,以及封建统治倡导的“以德治国”都与仁爱密切相关,所谓“君子学道则爱人”等,都是友善的文化渊源。

  “友善”就是与人为善,诚信友爱,团结互助,包容尊重,协调合作。友善是社会主义道德的重要维度,是一种高尚的人生美德,宽容的人生修养,博爱的人文情怀。友善既是处理人与人之间关系的准则,也是处理人与自然之间关系的准则。没有友善,就没有社会的信任,就没有人与人之间的良性互动,更没有人性的光辉和人类精神家园的美好和温馨;没有友善,就没有人与自然的和谐相处和社会的良性可持续发展。

  综上所述,中华民族传统文化是社会主义核心价值观的源流根脉。但任何价值观都是历史的和具体的。当代中国的社会主义核心价值观从时间传承意义上讲是中华民族文化在当今时代演变的产物;从空间地域意义上讲,社会主义核心价值观作为中国共产党和全中国人民的文化创造,同时也是对人类先进文化元素借鉴吸收的结果,更是中国共产党带领中国人民在长期的社会主义文化发展实践中将先进的文化理念与中国当代的国情相结合不断地与时俱进的结果。它既是团结统一国家追求的传承,也是自强自立的民族性格的传承,既是实事求是的文化思维传统的传承,更是与时俱进实践精神的传承。任何只重视一个方面而忽略其他方面的做法都是偏颇和不客观的。

  “文化是民族的血脉,是人民的精神家园。文化自信是更基本、更深层、更持久的力量。中华文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵,增添了中国人民和中华民族内心深处的自信和自豪”[20]。这是2019年2月,中共中央国务院印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》中的开篇语。该《意见》还指出,“中华民族和中国人民在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中培育和形成的基本思想理念,如革故鼎新、与时俱进的思想,脚踏实地、实事求是的思想,惠民利民、安民富民的思想,道法自然、天人合一的思想等,可以为人们认识和改造世界提供有益启迪,可以为治国理政提供有益借鉴”,并且提出:“到2025年,中华优秀传统文化传承发展体系基本形成,研究阐发、教育普及、保护传承、创新发展、传播交流等方面协同推进并取得重要成果,具有中国特色、中国风格、中国气派的文化产品更加丰富,文化自觉和文化自信显著增强,国家文化软实力的根基更为坚实,中华文化的国际影响力明显提升。”[21](责任编辑:骆丹 杨佳    校对:耿春晓)

  参考文献:

  [1]胡锦涛:《坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进,为全面建成小康社会而奋斗——在中国共产党第十八次全国代表大会上的报告》,《人民日报》,2012年11月18日.

  [2]中共中央办公厅、国务院办公厅:《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》,《人民日报》,2017年1月26日.

  [3]《习近平在中共中央政治局第十三次集体学习时强调,把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程》,《人民日报》,2014年2月26日.

  [4]黎翔凤:《管子校注》,中华书局,2004年,第1173页.

  [5]宋祚胤注译:《周易》,岳麓书社,2000年,第11页.

  [6]王夫之:《船山全书》,第1册,岳麓书社,1988年,第1074页.

  [7]陈鼓应:《老子今注今译》,商务印书馆,2004年,第169页.

  [8]杨伯峻,杨逢彬:《论语注译》,岳麓书社,2000年,第9页.

  [9]陈戍国:《诗经校注》,岳麓书社,2005年,第269页.

  [10]陈鼓应:《老子今注今译》,商务印书馆,2004年,第198页.

  [11]杨天宇:《礼记译注》,上海古籍出版社,1997年,第910页.

  [12]孙诒让:《墨子间诂》,中华书局,2001年,第209页.

  [13][16]杨伯峻,杨逢彬:《孟子注译》,岳麓书社,2000年,第115页,125页.

  [14]杨天宇:《礼记译注》,上海古籍出版社,1997年,第1028页.

  [15]杨伯峻:《春秋左传注》,中华书局,1990年,第1205页.

  [17]吴兢编著:《贞观政要》,王贵标点,岳麓书社,1991年,第207页.

  [18]杨伯峻:《春秋左传注》,中华书局,1990年,第435页.

  [19]程颐:《二程集》,中华书局,1981年,第781页.

  [20][21]中共中央办公厅、国务院办公厅:《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》,《人民日报》,2017年1月26日.

  

作者简介

姓名:王桂兰 刘建国 工作单位:河南师范大学

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